Ricardo Muñiz
Ricardo Muñiz
Le parcours des bandeaux africains remonte à plusieurs générations. Ce symbole culturel, spirituel et religieux s'est propagé du continent africain aux Caraïbes et à l'Amérique latine, influençant les traditions spirituelles et culturelles par le biais de la traite transatlantique des esclaves et à travers la diaspora africaine. À travers la célébration, la tragédie, l’oppression, la résistance et la récupération, le bandeau africain a fait tout un voyage.
Dr Griselda Rodriguez-Solomon , une Américaine de première génération d'origine afro-descendante en République dominicaine, est professeur de sciences sociales, prêtresse kundalini et l'une des Brujas de Brooklyn. Les Yorubas du Nigeria, les Ga du Ghana, c'étaient nos ancêtres qui enroulaient leurs cheveux cérémonieusement mais aussi comme une forme de mode et d'esthétique, raconte-t-elle à 247CM. Et nos ancêtres, expédiés de force de ce côté du monde, ont emporté ces traditions avec eux.
Du gele porté par les Yoruba au Nigeria au fruit duku dont se paraient les Ga au Ghana, les bandeaux de tout le continent africain ont fait leur chemin vers l'Occident, prenant leur propre vie. En effet, pendant Mois panaméen noir au Panama, le 7 mai est honoré comme « le jour du couvre-chef ».
Dr Griselda Rodriguez-Solomon
La signification spirituelle du bandeau
L'héritage des Latinx portant des bandeaux sur la tête est symbolique de la protection spirituelle. Par exemple, cela est évident avec la misa, un rassemblement spirituel pratiqué à la Santeria et au sein de la religion diasporique africaine, le candomblé pratiqué au Brésil. Le couvre-chef est un élément important de la tenue de cérémonie.
« Le bandeau couvre la partie la plus importante de votre corps. Ta tête. Votre « orí ».
« Le bandeau couvre la partie la plus importante de votre corps. Ta tête. Votre « orí » Dash Harris , cinéaste, historien et animateur, raconte à 247CM. «C'est votre conscience. C'est votre essence. C'est ton destin.
Harris est panaméenne et vit actuellement au Panama avec son mari, qui est un Babalawo, ou prêtre d'Ifa en yoruba afro-cubain ou Santeria. « Je suis ce qu'ils appellent « apetebí ile ». Cela signifie que mon mari est un Babalawo et que j'ai ma cérémonie de protection », explique Harris. Je me considérerais comme un bébé [à Santeria] parce que ces traditions et ces gens y vivent toute leur vie et c'est générationnel.
Ces traditions, croyances et pratiques générationnelles issues de la spiritualité africaine sont restées fidèles à l’idée de protéger votre couronne et à l’importance de le faire. « Enrouler vos cheveux est un moyen de protéger votre aura ou votre champ électromagnétique de toute fréquence basse vibration entrante qui pourrait entrer une fois que vous avez ouvert un espace cérémonieusement », explique le Dr Rodriguez-Solomon. Elle ajoute que nos ancêtres croyaient que les esprits des âmes à faible vibration, qui, par exemple, sont au purgatoire, se présenteraient lors de la cérémonie, ce qui rendait la protection du bandeau essentielle.
«Il existe une croyance selon laquelle l'énergie entre par la tête et sort par les pieds», dit-elle.
Source de l'image : Dash Harris
Les bandeaux comme symbole d'oppression
La raison pour laquelle les bandeaux sont encore présents aujourd'hui est la résistance africaine, explique Harris. Les lois tignon de la Louisiane dans les années 1700 are an example of sumptuary laws, which were made for the purposes of controlling excess spending on clothing and other extravagances. Esteban Rodríguez Miró, the Spanish governor of Louisiana in 1786, forced freed African women to wear a tignon headscarf to cover up their culturally significant and often elaborate hairstyles, as well as distinguish them from the wealthier class.
'The reasoning was due to African women tempting white men,' Harris says. 'Basically, victim blaming for the sexual abuse they were receiving from white men and the ruling class in general, and non-Black people, because it wasn't just limited to white folks who were controlling these areas.'
Le Dr Rodriguez-Solomon explique comment cela s'est produit dans les Caraïbes par les puissances coloniales espagnoles, car du XVIe au XVIIIe siècle, les personnes de couleur étaient plus nombreuses que les Européens, ce qui est encore vrai aujourd'hui. Ce fait était une source d’inquiétude pour les colonisateurs, qui craignaient que la masse des personnes de couleur ne se révolte.
Une des façons dont ils appliquaient le contrôle consistait à contrôler ce que les gens faisaient de leur corps, à quelle heure ils pouvaient sortir et ce qu'ils pouvaient porter, a-t-elle déclaré. Il existe des codes similaires dans la République dominicaine, à Haïti et à Porto Rico d'aujourd'hui, où se couvrir la tête, bien que cela ait un fondement spirituel dans nos communautés, était également associé au travail asservi.
C'est devenu une partie de leur uniforme. Ainsi, nos ancêtres se couvraient la tête pour se protéger du soleil brûlant et de la vermine dans les champs, et pour empêcher la sueur de couler sur leur visage. Ce qui était autrefois un symbole sacré apporté de leur pays d'origine était désormais le symbole du contrôle et d'une diminution de la beauté noire associée au travail asservi de bas niveau. Avec l'avènement de l'icône de tante Jemima au tournant du 20e siècle, dit le Dr Rodriguez-Solomon, les femmes noires ont commencé à se distancier de l'utilisation du foulard en raison de son association avec l'esclavage. Mais le voyage du foulard africain ne s’est pas arrêté là. La boucle est bouclée, revenant à la symbolisation de son origine culturellement riche après un cycle de pertinence, puis de rejet, puis de nouvelle adoption par les afro-descendants.
Source de l’image : Ambe Photography
Les bandeaux comme symbole de résistance
Les lois mises en place pour contrôler la façon dont les Noirs libérés s'habillaient se sont finalement retournées contre eux lorsque la même chose qui était destinée à opprimer – un bandeau – a ensuite été utilisée comme symbole de résistance.
En guise de résistance, nos ancêtres ont commencé à les confectionner avec différents types de tissus, de rubans, etc., Milteri Tucker-Concepcion, directeur du Compagnie de danse Bombazo , raconte 247CM. Le Dr Rodriguez-Solomon ajoute que les aïeules libérées et peu riches, à qui on disait qu'elles devaient porter un bandeau, l'ont retourné en ajoutant des ornements embellis.
Ils mettaient des plumes et des bijoux, et ornaient leurs bandeaux à tel point que les Français de Louisiane d'alors et les Espagnols d'aujourd'hui à Saint-Domingue ont commencé à adopter ces styles parce que nos aïeux ont pris ce qui leur avait été donné et l'ont amplifié et glorifié, explique le Dr Rodriguez-Solomon.
Source de l'image : Milli Stephania
Récupération du bandeau
M'envelopper la tête est une autre façon d'honorer mes ancêtres africains, déclare Mélanie Santos , praticienne énergétique, médium spirituel et professeur de kundalini yoga.
Aujourd'hui, les Latinx, issus de nombreuses cultures, adoptent le bandeau pour symboliser ce qu'il représentait en Afrique et éventuellement dans les Caraïbes et en Amérique latine. En tant qu'Américain de première génération, afro-descendant ayant des racines à Cuba et en République dominicaine, deux pays qui entretiennent des liens étroits avec la diaspora africaine, les bandeaux font partie de mon héritage, explique Santos. Je les porte pour me protéger et aussi avec le plus grand respect pour ce qu'ils symbolisaient pour mes ancêtres, surtout étant quelqu'un à la peau claire.
Tucker-Concepcion ajoute : « Quand je porte mon bandeau, je me porte encore plus grand, avec fierté. J'ai chorégraphié une pièce de danse explorant ce que le bandeau signifiait pour différentes femmes latines et caribéennes, et le consensus est que c'est un tissu de résistance qui nous a unis et nous relie tous à la patrie : l'Afrique.
